本要約【多元宇宙（マルチバース）論集中講義】野村泰紀 #1988

直感は正しい理論の前に当てにならない

マルチバースはエンタメよりサイエンスの方がぶっ飛んでる
歴史が違う宇宙に限定されず、10の500乗種類の真空がある

超弦理論は9次元の6次元が小さ過ぎて見えていない
3+1次元に見える事実、量子論と重力理論が合う9+1次元を両立できるhttps://t.co/Y1RgvA0LR1
— 未熟なリバタリアンがAIソクラテスと思考実験してみた (@bluesbookblog) November 2, 2025

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Q1: なぜ「マルチバース論」や「多元宇宙」が現代の情報社会と結びつくのか？

「多元宇宙（マルチバース）」という概念は、たとえば物理学者野村泰紀氏が『多元宇宙（マルチバース）論集中講義』で提示しているように、ひとつの宇宙ではなく「10の500乗種類の虚無を含む宇宙群」が存在する可能性を論じています。そして現代の情報共有やAIネットワーク、ベクトル検索といった「情報の多重化・分散化」が進む社会において、物理的宇宙と同様に“知覚できる世界”の枠が広がる予兆が生まれているからです。身体や感覚が有限であるという前提に立つと、人間が認識できる世界の範囲が拡張される技術（AI、BMI＝脳‐機械インターフェースなど）は、「別の宇宙」のように知覚可能世界を変化させる契機となるためです。

Q2: 人間の「五感・身体・認知」が世界の理解を限定しているとはどういう意味か？

私たちが世界を理解する際、視覚・聴覚・触覚など五感や身体的な仕組みを通じて環境を把握します。つまり「人間が認識できるもの＝その身体構造の中で定義された世界」です。この前提に立つと、自分の脳や身体というインターフェースがあって初めて「世界」が意味を持ち、「存在する」とされる対象も実際にはそのインターフェース経由でしか認識されません。したがって、人間が“見ている世界”は身体的制約の中にある「認知空間の構築物」であり、たとえば6次元の超弦理論的世界やAIが生成する知覚世界は、我々の五感・認知が届かない“別の次元”として存在し得る可能性が出てきます。

Q3: AI・BMI・ロボットが人間の身体・認知を拡張することは「ポストトゥルース時代」の象徴になるか？

「ポストトゥルース（真実後）」とは、従来の客観的事実よりも個人の信念や感情が価値を持つ時代状況を指す言葉です。AI・BMI・ロボットの技術が進むと、人間の認知や身体の枠を超えて「自分と他者」の境界が曖昧になり、どのような「存在」が価値を持つかが再び問い直されます。たとえば、自分の脳に直接データが入るBMI装置や集合知AIにより、伝統的な感覚・身体を超えて「新たな知覚世界」が可能になります。これは“人間らしさ”の基盤だった五感・身体・時間・他者との関係を再設計しうるため、ポストトゥルース的混沌とも重なります。

Q4: 「人間らしさ」を個人主義と共同体主義のどちらで考えるべきか？

現代において、「自分は自分、他人は他人」という個人主義と、「私たちの共同体」という共同体主義のあいだで揺れ動いています。個人の価値観・自由意志が尊重される一方で、他者との対話・共感・協働という“人間同士の関係性”も失われてはいけません。時間や身体・認知・技術が拡張されても、他者と交わろうという本能的な動きは残ります。それゆえ、個人主義的な価値観を個人として生きつつも、共同体的価値を持続するための新たな枠組みが必要です。

Q5: ベクトル検索やAIによる「価値観のマッチング」が共同体を定義し直す可能性は？

従来、「国家」「企業」「言語」などの共通軸で共同体が定義されてきました。これからはAIによるベクトル検索や類似性指標によって「方向性や価値観の近さ」が共同体の新たな基盤になる可能性があります。たとえば、あるユーザーの関心・行動・思考スタイルを数値化し、その“ベクトル”が近い他者と繋がることで共同体が結ばれるかもしれません。これは、時間や身体のインターフェースを超えた「知覚・価値の共有」によって、人間同士の距離感を再定義しうるという意味で革新的です。

Q6: そのようなベクトル的共有が進んだとき、「理解された」と感じる根拠は何になる？

「理解された」という感覚は、たとえ言葉で「わかったよ」と言われても、「そんな考えじゃないんだけど」と感じることがあります。つまり言葉だけではなく、相手の言語で語り直してもらい、言葉・行動・結果が一致する場が重要です。ベクトル的な価値観共有の時代では、数値化された近似性だけでなく、時間を使った関係性、身体を使った交わり、共に過ごす経験などが信頼と理解の根拠になると考えられます。時間資本をどれだけ他者に割くかという行為そのものが「理解」「信頼」を構成する要素になるからです。

Q7: 時間という有限な資本が信頼や価値観の表現になるとはどういうことか？

現代社会では、時間は誰にも公平に与えられた有限資源です。自分の時間を他者のために使うという行為は、その人に価値を置いているという明確なサインです。映画や本など“受け身”で楽しめるアクティビティが無限に近くなっても、他者に時間を使おうとする主体的行為は別物です。たとえば、自分の考えを語る際に相手の言葉で返してもらい、自分の行動と時間を共有することが「価値観を共にする」行為となり、それが“人間らしさ”や“信頼”を示す現代的な指標になるでしょう。

Q8: 最適化された現実の中で人間が「物語」を生きなくなる可能性はあるか？

AIが最適な答えを提示し、アルゴリズムに従うだけで動く人間が増えると、「物語を自ら創る」「ドラマチックな存在になる」という古典的な人間らしさが減る懸念があります。たとえば、映画『オデッセイ』のような冒険と努力の物語が実生活に再現されづらくなるかもしれません。しかし、物語は依然として人間の価値観・葛藤・自由意志を表現する媒体であり、単なるエンタメでなく「人間とは何か」を問う哲学的役割を持ち続ける可能性があります。

Q9: 創作・芸術が技術で補完される時代に、その役割はどう変わるか？

技術的に知覚や身体が拡張され、AIが構造を最適化する時代でも、創作・芸術は人間の内的世界・価値観・共感の機能を果たし続けます。たとえば、AIが生成した映像作品があっても、その背景にある「人間が感じる驚き」「問いかけ」「意味の重なり」は創作者が手がける領域です。技術が“物語を提供”できても、人間が“その物語に意味を見出す”こと、さらに“自ら物語を生きる”ことは、創作によって促される可能性があります。

Q10: 人間と技術の融合が進む中で「人間らしさ」とは何によって維持されるのか？

身体・五感・認知を超える技術が普及しても、人間らしさが維持されるためには「他者との関わり」「自由意志」「時間の使い方」が重要です。たとえば、アルゴリズムに従うだけではなく、自分の価値観で時間や身体を使って他者と交流し、言葉・行動・結果の三位一体が一致する場をつくることです。そして、技術による拡張があっても、自己決定・対話・共有経験という人間固有の営みを持ち続けることで、「人間らしさ」が未来社会においても存続しうると考えられます。