本要約【フューチャー・オブ・マインド心の未来を科学する】ミチオ・カク #1451

意識レベルを分ける
⓪温度や日光に反応する植物
①空間認識する脳幹の爬虫類
②社会関係を持つ辺縁系の哺乳類
③時間シミュレーションする前頭前皮質のヒト
の段階がある

物理学者はデータからモデルを提案する
ノイマン「数学では物事を理解しない、慣れるだけ」と言ったhttps://t.co/ecDBq5cgi1
— ひろき@未熟なリバタリアンがAIソクラテスと思考実験してみた (@bluesbookblog) July 7, 2025

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Q1: 意識の本質は時間を扱えることですか？

私は意識の本質は「時間をシミュレーションできる力」にあると思います。なぜなら、人間だけが過去の経験をふまえて未来を予測し、計画を立てて行動できるからです。例えば、他の生物も環境に反応はしますが、「3年後に起こる気候変動に備えて行動する」といったことはできません。人間はこの長期的視野を持てるからこそ、文明を築き、文化や制度を発展させてこれたのだと思います。つまり時間を意識し、それに基づいて選択できることこそが、人類の進化的な強みなのだと感じます。

Q2: 時間を意識する力が不安や後悔を生むのでは？

確かに、時間を意識することで人間は未来への不安や過去の後悔に苦しむようにもなります。でも私は、そうしたマイナスの感情があるからこそ、人は他者や社会のことを考えて行動できるようになるのではないかと思っています。例えば、人は「自分や家族が不幸にならないように」と考えることで、150人以上の集団をまとめる仕組みや制度を発展させてきました。不安があるからこそ、他者への共感や想像力が働き、文明的な共同体が生まれた。だからマイナスの側面も、プラスの進化に転じる大事な要素だと思います。

Q3: 主語を切り替える力も人間の特徴ですか？

私は人間の特徴の一つに「主語を切り替える力」があると考えています。つまり、「自分」の視点から「私たち」や「社会」へと、自分が誰として話すのかを状況に応じて変えることができる。これによって、個人の利益だけでなく、集団や未来世代の利益も考慮できるわけです。例えば、気候変動に対して「地球の未来のために動こう」と考えられるのは、人間だけの能力です。この主語の可変性が、文明の発展にも倫理的な葛藤にもつながっていると思います。

Q4: 主語の切り替えが問題を引き起こすことは？

主語を切り替えられる能力は便利ですが、逆に「責任の所在が曖昧になる」という問題も引き起こしていると思います。例えば、経済システムで言えば、資本主義は「win-winの関係」だとよく言われますが、実際には「win-win-win-win-lose」みたいな構造になっている。ディードラ・マクロスキーのような経済学者も、先進国の豊かさの裏側で発展途上国が搾取されている構造を指摘しています。つまり、自分の得だけを見て「私たち」を狭く定義してしまうと、グローバルな不幸を見落としてしまう危険があるんです。

Q5: 150人以上の共同体をどう可能に？

私は、人間が「不幸にならないこと」を最優先に考えることで、150人以上の規模の共同体も成立していると感じます。たとえば、自分たちと同じ生活基準を持てるように発展途上国の人々にもインフラを整えることが、人類全体の幸福に直結すると考えられるようになれば、その範囲は自然と広がっていく。教育や医療、食料といった基本的なものを確保することは、どんな文化でも共通の必要条件で、それを優先することでグローバルな連帯が生まれると考えます。

Q6: 文化の違いと生活基準の平等は両立する？

私は、文化の違いと生活基準の平等は両立できると思います。なぜなら、人間にとって本当の「不幸」とは、食料が足りないとか、医療や教育が受けられないといった、生存に関わる基本的な問題であって、それはどの文化でも共通しているからです。たとえば、ナチスの収容所を描いた『夜と霧』では、どんな過酷な状況でも人は慣れて順応していく力があると語られていましたが、その“慣れる力”を活かして、文化の多様性を守りながら基本的な人間的条件を整えることは十分に可能だと思います。

Q7: 不幸の定義はどう測れる？

私は、不幸の定義は「明日を生きることに不安がない状態」と言い換えられると思います。つまり、食料や住居、医療、教育など、生活の基盤が安定していることが最優先です。たとえば、カロリー摂取量や病院へのアクセス、教育の普及率などは、数値的に測れる不幸の基準だと考えています。こうした物理的な不足が解消されて初めて、人は「幸福になる準備」が整うのだと思います。そしてこの基準は、文化の違いにかかわらず、多くの人にとって共通していると感じます。

Q8: 制度だけで安心は得られる？

制度や技術によって不幸を最小化することはできますが、人が本当の安心を得るにはそれだけでは足りないと思います。なぜなら、制度は物理的な支えにはなっても、心の中の不安や孤独までは解決できないからです。そこで必要になるのが「物語」だと感じます。たとえば、フランクルが『夜と霧』で語ったように、どんな過酷な状況でも意味を見出す力が人を支える。制度はゼロからマイナスを防ぎ、物語はゼロからプラスへ導いてくれる。この両輪が揃って初めて、人は安心して生きられるのだと思います。

Q9: 多様な物語が共存するには？

多様な物語が共存するためには、制度という共通の“舞台”が必要だと思います。なぜなら、物語だけでは相互理解が難しく、共通のルールや仕組みがなければ対話も成立しにくいからです。たとえば、気候変動対策や人権の保障といったグローバルな課題に対しては、文化や宗教の違いを超えた制度的合意が不可欠です。その上で、それぞれの物語が自由に語られ、相互に尊重される空間ができる。それが本当の意味での「文化の多様性」だと思います。

Q10: 理解とは何のためにあるの？

人間が「慣れる」存在であるなら、理解とは「慣れるための道具」かもしれません。でも私は、理解にはもっと深い意味があると感じます。なぜなら、ただ慣れるだけではなく、自分で意味を作り、選択肢を持つためには、理解が必要だからです。例えば、ノイマンが言った「数学では理解しない、慣れるだけ」という言葉もありますが、人間の場合は慣れたあとに「なぜ自分はそれに慣れたのか？」と問い直す力がある。つまり、理解とは「自分の慣れを問い直す」ためにこそあるのではないかと考えます。